今天仍有預言及方言嗎?

 

Richard B Gaffin

 

堅持聖經在今天也是全足全備的威斯敏斯特信條,主張神在以前的世代用來啟示祂旨意的方法已經停止了。(1.1) 我們這些接受這教義的人常常被稱為 終止論者 這個標籤帶有很多的包袱。按字面看,它是消極的。在現今關於聖靈恩賜的辯論中,終止論者給人的印象是反對聖靈的恩賜。所以在開始時,我們須要澄清一些對於終止論者的誤解。

 

我們沒有主張神的靈不再主動地及大能地作工。我們懇切地相信他仍會這樣作。舉例說,有甚麼比聖靈使一個死在罪裡的人重生及熱心為善這一百八十度改變更有能力,更神奇及更令人驚訝及呢?這牽涉到復活及再造的大能大力。這是何等令人敬畏的事

 

另外,我們亦不是認為所有的屬靈恩賜都已停止及不再在教會出現了。我們只認為某些恩賜已經停止了,這點才是問題的核心。大部分的恩賜仍然繼續,這個是沒有人有異議的。

 

有些人告訴我:「你將聖靈規限在箱子裡了。」我心生了起碼兩個回應。第一,我認真關注這個指控。我們的確有可能讓我們的神學觀念不正確地限制聖靈的工作。我們要時常謹記耶穌在約3:8所說那個不能測度的因素(聖靈像不能預測的風。)聖靈正統的教義應該預留空間予聖靈那些奧秘及不可預測的工作。

 

然而,第二,我會嘗試指出,聖靈「在聖經中說話」(威斯敏斯特信條1.10),是聖靈主動地將自己放在箱子裡。聖經裡的聖靈絕不是反覆無常的。聖靈不錯是「焚燒的靈」,但聖靈也是有次序的,不叫人混亂的(林前14:33,40)。聖經在討論屬靈恩賜的時候特別強調規矩及次序,這是何等令人驚奇的事!神給教會一個不斷重複的挑戰,就是要我們追求這個有規矩次序的火熱,或用另一句話說,追求被火熱之靈充滿的規矩及次序。

 

首先是根基,然後是上面的建造

根據尼西亞信經,「聖而公之教會」也是「使徒性」的。這是甚麼意思呢?甚麼構成使徒性的教會呢?根據聖經找出這個問題的答案,是我們解答是否有些聖靈的恩賜已經達到其目的而停止這問題重要的第一步。

 

以弗所書2:11-22保羅向我們展示了在他所有書信中(甚至整本聖經)最全面關於新約教會模式的經文。以一個常用的聖經隱喻(參彼後2:4-8),保羅說到由猶太人及外邦人組成的教會,是神在基督升天及再來之前要建造的偉大工程,神自己是那位主建築師及工頭。教會是神的家,被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石(2:19-20)

 

上述的形容有兩個很有關連的思想值得我們注意。第一,就是教會的根基已經立好了。它是一個在歷史上完成的史實。一個知道怎樣建築的工頭(我們假設神是知道的),一定在工程開始時一次立好根基。根基不須重複地被立。當祂立好根基之後,祂便在根基上興建工程了。以我們的處境來說,我們是在上面的興建工程中。基督已經立好了教會的根基。現今祂正在根基上建造。

 

第二,當我們思想使徒及先知如何與主同為教會的根基的時候,這個結論就更明顯及有力了。在基督方面,祂所立的根基就是因祂受死及復活而作成的救贖工作--「那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)。但使徒也是屬於根基的一部分,不是因為基督救贖的工作不完全,而是因為使徒所作的見證(一個完全啟示性的見證),是升天的基督親自授權的(1:2211帖前2:13)

 

在神揭示祂救贖計劃的歷史裡,使徒特殊角色可以在以弗所書2:20的亮光中顯出來。我們在整個救贖歷史中找到一條連線,一直 至所有的應許都應驗在基督身上為止(1:1-2)。神將基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的見證,「一次」聯在一起。新約書信就是向我們說明這件事。

 

以弗所書2:20指出使徒在教會的成長只有一個短暫及不持續的角色。他們的位置只是在建立教會根基的重要時期。他們的功用是為基督救贖工作歷史提供啟示性的,無謬誤的及權威性的見證。這個功用已經完成。它不屬於以後在上建築階段。它只提供一個已完成的根基,讓基督繼續在上建造教會。

 

新約聖經中有處的教導印證使徒的職任是暫時的。若有人要成為使徒,他必須是基督未升天前親眼及親耳聽過祂的見證人(1:21-26)。保羅在林前15-7-9暗示自己是唯一例外。除此之外,他似乎清楚地表明他是最後的一個使徒。

 

教牧書信的內容主要是說及使徒為教會他們離世之後的世所作出的準備。其中有兩封信是寫給提摩太一個保羅視為比任何人更為適合作他繼承者的人選。然而,保羅從來沒有稱他為使徒。在我們提救贖歷史亮光,個人性的「使徒承繼」是自相矛盾的。教會「使徒承繼」不是在教會有職任的人地使徒一直間斷地承繼,乃是信徒一代一代堅定忠誠地守著在新約聖經記下來使徒的教訓或傳統。

 

許多靈恩派的信徒都同意,使徒(像林前12:284:11所提及的首個恩賜及十二門徒及保羅所有的恩賜)已經不存於教會了。在這方面(不論他們覺察與否),大部分的靈恩派信徒實際上都是「終止論者」。所有使徒職份及恩賜的暫時性的人要在新約的亮光下,進一步思想終止論這個基本立場引申出來的意

 

先知預言又怎樣?

 

以弗所書2:20指出了一個非常重要的意涵。它印證了先知與使徒有一個作根基的角色。這些先知是誰?非常明顯地,他們不是舊約先知。首先,注意詞句的次序:「使徒和先知」,不是「先知和使徒」。更重要的,數節經文之後,保羅用差不多的句語,稱那些先知屬於「如今」的新約,比對「以前的世代」的舊約歷史(3:5)。近有些人辯稱這些先知與使徒是相同的人(那些同使徒及先知身份的人)。但這說法是不合理的,因為保羅在再論及使徒及先知時,是明明將他們分開(4:11:「他所賜的,有使徒,有先知」。弗2:20清楚意味著先知預言是一種暫時的恩賜,只為建立教會根基的階段而設。所以,如使徒一,新約先知不再是現今教會建造工桯的一部分。

 

方言又如何?

 

哥林多前書14章討論預言及方言比其新約經文更詳細。整章聖經的骨幹就是把預言及方言兩者作一個對比(由第2-3節開始,一直到第39)。使徒最大的關注是要表明預言比方言相對地優越及可取。先知講道是「更大」的恩賜因為它能造就教會(別人能夠明白),但方言則不能(別人不能明白)。說方言一個限制,就是只有當它被翻譯出來的時候,才能像預言一樣能造就別人(4-5)。方言若不翻出來,就比預言失色了。但翻出來的方言功用相等於預言。所以神的話將預言與方言緊密起來。我們甚至可以這樣說,翻出來的方言是預言其中一種模式。

 

這兩種恩賜相同之處及它們能以對比的原因,就是它們是言語的恩賜。更加準確地,它們都是啟示。它們將神的話首先地,原本的,直接的,給予教會。

 

第30節清楚說明預是啟示。其他新約聖經提到 有關預言的事例如亞家布(參徒11:27-28 21:10-11)及啟示錄(參啟1:1-3)都說明這一點。

 

從第14節至19節我們清楚看見方言就是啟示。它是一種最直接默示出來不經別的媒介的話語。當它活動的時候,方言的恩賜完全越過「悟性」,即是說方言的人說出的東西不是從理智出來的。聖靈控制了人說話的功能及器官,使所說的話不是說話者自己的話。還有,保羅形容這些內容為「奧秘」(2),進一步印證方言啟示性的特質(加上它與預言的關聯,參13:2)。在整本的新約聖經看不到有沒有明顯的例外,就是這些話都是指著啟示說的更明確地,它們都是指著關於救贖歷史的啟示(13:11;羅16:25-26;提前3:16)說的。

 

從這些最有關及決定性的經文,我們可以看出預言及方言停止了的解釋。在神智慧及恩慈的計劃,使徒及先知在教會的歷史中扮演了一個暫時的角色。當根基立好了之後,他們已經沒有再繼續了。在神教會的救贖歷史「計劃書」裡,使徒及先知都不是固定的裝置配件(2:20)。方言也不是,因為方言與先知預言是連在一起的(林前14),如我們所說過的。它們已經在教會成長歷程中與使徒及先知預言的恩賜(並其他帶出神話語的方法)一同退下去了

 

林前13:8-13又怎樣?

 

許多人認為林前13:8-13清楚教導先知預言及方言在主再來之前不會停止。對於非終止者來說,這是他們的「王牌」經文,不需多說了。但這段經文真的支持他們的結論嗎?

 

留心讀林前13:8-13。這段經文主要的比較信徒現在的知識及將來的知識。現在的知識是片面及濛的,將來的是一個全面及「面對面」的認識,就是當我們達「完全」的時候要給我們的(10)。這個「完全」一定會在基督帶著權能及榮耀再來的時候發生的。這裡有表這些恩賜在基督回來之前不會停止的意思嗎?

 

這個結論逾越了經文的主旨。經文所強調的是現知識的特質它的暫時性。那個知識的媒介不是重點。保羅用一個牧者的心去教導哥林多教會處理預言及方言的活動(林前12-14)。所以,保羅在這裡提及它們是可以理解的。他根本不是討論它們何時停止的問題。他只是強調在基督再來之前,我們知識的不全面及模糊不清。這對於任何啟示的方式(甚至包括聖經默示)及它們何時停止等事上都是真實的。

 

以弗所書4:11-13印證了這個解釋。升天的基督所賜的「有使徒,有先知,直等到我們眾人在真道上同歸於一,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」 我們可以肯定第13節所說的「同歸於一」及「滿有基督長成的身量」就是林前13:10的「完全」。或許弗4:13的「完全」或「長大成人」也是響應林前13:10所說的。正因這緣故,若我們堅持以非終止者論的觀點去讀林前13章,我們就無可避免地得出一個結論,就是在基督再來之前一直都有使徒,預言及方言的恩賜。這結論連許多非終止論者都表示反對的。

 

但他們如何協調呢?從恩賜及其最終目標方面看,這段經文與林前13:8-13有何不同呢?那些正確地認為以弗所書2:204:11所說的使徒今天已經不再存在的非終止論者不能模棱兩可。若這些經文教導先知預言及方言會在主再來之前繼續存在,那麼使徒恩賜也繼續存在。但更正確的理解該是,這些經文根本不是討論預言或方言(或其他恩賜)會否在主再來前停止。它們沒有回應這個問題,須其他經文來解答

 

非終止論者面對一個矛盾。若預言及方言(新約所記載的)繼續存在,那非終止論者就要面對一個實際的困局,就是他們要承認聖經作為神的啟示是不足夠的。若他們堅持「預言」及「方言」不是啟示性或不全是啟示性(大部分非終止論者都 屬這一類),那這些現今的現象就被誤稱了。它們根本不是我們在新約中找到到預言及方言。非終止論者落在一個救贖歷史的時代錯誤。他們在上部工程的教會時代中尋找立根基時代的東西。他們牽涉一個盾的苦差,一方面堅持新約正典已經完成及關閉了,但同時又認為那些在正典未完成之前,新約書卷還在寫作中出現的啟示性恩賜,現今還在繼續。

 

但神的話拯救我們脫離矛盾。它向我們顯示神智慧及恩慈的設計,預言及方言已經完成了它們的任務而終止了。留下來的直到耶穌回來的,就是那至高無上,唯一全足及全備的權威,「聖靈在聖經所說的話」。(威斯敏斯特信條1.10)

 

Richard B Gaffin Jr is an OP minister and Professor of Biblical and Systematic Theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia. This article is adapted, with permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadelphia, PA 19103, from one that previously appeared in Modern Reformation. Reproduced from New Horizons, January 2002.

 

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(譯者按:上文透過神的話語及嚴謹的釋經法,清楚有力地證明預言及方言的恩賜已經停止了。若有人認為預言及方言的恩賜未停止,為甚麼使徒的恩賜又停止了?使徒與先知同是作教會的根基,為甚麼使徒恩賜停止,預言恩賜還要繼續?難道 教會根基到今時今還未建立完?預言及方言是同一類的啟示性恩賜,預言已經停止了,因為聖經正典已經完成了,為甚麼同為啟示性的方言需要繼續?若是這樣,聖經的啟示就未正式完結。但誰會接受聖經的啟示並未完成?只有異端邪說才會說在聖經以外還有別的啟示。若有人認為今天的方言不是啟示性的,那麼今天的所謂方言就不是聖經中的方言。 沒有聖經根據的方言就不是出於神的。不是出於神又是出於甚麼?必定要出於邪靈。邪靈極有可能在信徒竭力倒空思想、讓情緒蓋過理智的歇斯底里狀況下「局部」附著人體,影響他們某些身體機能,叫他們身體不由自主的震動及說 出自己完全不明的言語。這明顯是仇敵混亂及破壞教會的工作,我們一定要小心防備。)

 

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