福音派偏離真道()

 

「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)

 

福音派偏離聖經真理的第二方面,就是他們逐離棄了屬天的盼望及使命,專以地上的事為念。以往的福音派,雖然也主張教會信徒多關懷社會及參與社會性活動,但他們大都認為這些行動無非是為了領人歸主,使人靈魂得救,傳福音是最大及最終的目的。但到了今時今日,這些新福音派人士積極推動社會及政治運動,目的主要是改革社會,建設公義世界,傳福音不是他們最終目標,而是成了他們達到目標的一個方法。他們不斷地從基督教刊物中發表他們的主張,以「公義」作口號,鼓吹信徒積極參與社會運動甚至政治抗爭,使信徒誤以為行這些事就是聖經所說的「行公義,好憐憫」。可嘆不少基督徒捲入這個旋渦裡,尤其是年紀較輕的信徒。我想到有幾個原因。一是因為他們的聖經根底不深,靈命不夠成熟,未能按著聖經正意分辨是非。二是因為他們常常閱讀信仰有問題的書刊,而這些書刊許多都是由新神學派、新正統神學派及新福音派的人寫的(他們否定聖經中許多的要道,不信聖經無誤,不信聖經全備,終日就是想改革社會),以致他們不知不覺被這些毒素所影響;第三,他們自己教會的牧者也是這樣主張,牧人自己都走迷了,那些可憐的羊怎會不迷失呢?

 

究竟這些新福音派的主張怎樣偏離真道呢?我在以下列出了三點:
 

一,新福音派將「公義」的定義嚴重地扭曲,誤導許多信徒作了一些損害教會屬天見證的事。新福音派人士所提倡的「公義」,根本不是聖經中的「公義」,而是人文主義的「公義」。他們將爭取民主自由當成追求公義,示威遊行、公民抗命等看為追求公義;反官員、反高鐵、反政改又是追求公義;連為同性戀者辯護及爭取權益,也是追求公義。但事實是,按聖經的真理,以上所舉的例子沒有一樣是神要求我們追求的。他們可以慷慨激昂地喊公義的口號,但他們絕對不能從聖經找到支持他們的根據,除非他們故意地曲解聖經的原意。請問聖經有吩咐我們追求民主、爭取自由、漫罵政府,為同性戀者辯護,甚至用拜偶像的苦行儀式來表達訴求嗎?我完全看不出來。聖經所說的公義是甚麼呢?聖經所說的公義,乃是神的公義,不是人的公義。不錯,神吩咐以色列人行公義,但神乃是叫他們行祂的公義,不是行他們自己所認為的公義。摩西在申命記128節說:「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事,你們將來不可這樣行。」士師記21:25說:「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」「各人任意而行」英譯是與申12:8一樣:“Every man did that which was right in his own eyes。神吩咐我們要行祂眼中看為正的事,不是行「自己眼中看為正的事」。我們不是追求現今世代一般不信的人所謂的公義,乃是追求神的公義,就是遵行神在聖經中向所有的要求。兩者有天壤之別。前者的所謂公義,完全是以人為中心,沒有絕對標準,是以地上的事為念的,這些公義不外乎民主、自由、人權及均分財富等等,都是以人的利益為出發點,與神的公義及聖潔沒有多大關係。神的公義,乃是神自己的屬性,是沒有罪惡,聖潔沒有瑕疵的特質。有些人竭力追求地上的公義,將它看作世界上最寶貴及崇高的事,就是賠上生命也在所不惜。他們並沒有屬靈的眼光,看不見屬天永恆的事情,我們不去說甚麼。但那些稱為神學家及信徒領袖導的人,竟也將人的公義與神的公義混為一談,誤導信徒以為爭取民主、自由、人權等就是追求公義;示威、遊行、抗議就是為公義發聲,這是何等錯誤的教導!

 

聖經從來都將人的義與神的義分得清清楚楚的。主在登山寶訓說:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」(5:10)。我讀過一本書,有一位基督徒作者拿這節經文應用在六四民運死難者身上,說他們這樣犧牲,天國是他們的。這樣的解經簡直離經背道。誰是「為義受逼迫」的人?是指所有為社會運動而死的人嗎?不!聖經清楚指明是為主耶穌而受逼迫的人!「人若因『我』辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」(5:11)。請問現在爭取民主、自由、人權的人是為主而作的嗎?他們大半連神也不信!保羅在羅馬書10章說以色列人有熱心。現今爭取民主自由的人也是很熱心。但保羅說他們「不是按著真知識,因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」(10:3)。這就是人的義與神的義最大的分別了。不信的人也追求義,沒有人完全不要義的,但他們卻不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。請問這是不是現今世代的寫照?現今的民主、自由、人權等都是人自己所立的義,若要求他們行神的義,行神的道,他們從不服了。實際上,這些人十之八九都是反對基督的。難道神會接受這樣的義嗎?民主、自由、人權,若用得合宜,並不是壞事,但若人一直都不服神,不以神為中心,只以人的利益為出發點,這些人仍可說是行公義嗎?

 

二,新福音派人士地認為人可以靠自己的能力建立公義社會,這是極大的愚昧及錯謬,完全違反聖經教導。第一,未信主的人根本不可能有公義:「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」(7:20);「就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。」(3:10-12)。未重生得救的人,怎能去追求公義?當然,不信主的人也會作一些善行,但他們的義遠遠及不上神的標準,他們的義行絕不能救他們:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)。若人可以靠自己的行為稱義,耶穌基督何須降世及為我們死呢?「義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」(2:21)。聖經中的義,乃是指神的義及耶穌基督的義,不是指人自己所立的義:人所立的義永遠夠不上神的標準。那麼我們如何得救呢?不是靠我們自己的義,乃是靠神的恩典:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(2:8-9);「既是這樣,哪裡能誇口呢﹖沒有可誇的了。用何法沒有的呢﹖是用立功之法嗎﹖不是,乃用信主之法。所以我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」(3:27-28)。我們因著信,神就看或算我們為無罪,這就是「稱義」。但我們重生得救後,神的義也成為我們裡面的原則,組織在我們的生命中,使我們漸漸地成義(或稱為「成聖」)。不信的人,沒有被神稱義,更加沒有神的義作他們生命的原則,怎可能活出真正的公義及建立公義社會呢?第二,聖經清楚說明人稱義不是因行律法(2:19),不是出於行為,免得有人自誇(2:9)。為甚麼人還是要這樣驕傲及自誇?為何不謙卑接受神的方法,承認自己是一個罪人,無力自救,接受耶穌基督為救主及生命之主,這樣你就能得著神的義了。若越來越多人信主得救,這個世界就會越來越公義。為甚麼有人會這樣愚昧,將因果完全顛倒,在大部分人未信主之前,期望可以靠某些社會及政治行動可以建立公義社會?第三,聖經及世界歷史已經很清楚的告訴我們,人靠自己能力去建立公義社會及理想世界,是完完全全的失敗及無望。神用許多神蹟奇事將以色列人從埃及拯救出來,藉著摩西將律法傳給他們,他們有守誡命沒有?沒有。以色列人被迦南人管轄,神三番四次興起士師來拯拔他們,但他們有悔改沒有?沒有。在列王時代,神興起多位先知呼喚以色列人離惡歸神,他們有回轉沒有?沒有。最後神差祂獨生的兒子到自己的地方來,要把自己的百姓從罪惡中救出來,他們有接待主沒有?沒有。若身為神選民的以色列人,經歷過神這麼多恩典及懲治,尚且不能建立公義國度,請問那些沒有神生命的人有甚麼希望?再看世界歷史,建設公義社會的希望一早已經在第一次及第二次世界大戰後幻滅了。這兩次大戰之前,新神學派及社會福音大行其道,他們認為教會的任務就是改良社會,在地上建立和平樂土,這就是聖經所謂的天國了。正當越來越多人追求並陶醉於這個美夢之中,爭戰就爆發了,新神學派及社會福音受到致命一擊,人們紛紛撇棄那套不切實際、過分樂觀的主張。豈料新神學及社會福音的幽靈,藉著新福音派的軀殼,在現今世代再次重生。以前的福音派,宣稱他們想透過社會關懷來傳福音,但現在的新福音派卻利用教會及信徒社會性及政治性的行動,繼續他們建設天國的夢想。傳福音只是他們達到其目標的手段,不是目標的本身。請問他們想建立的「天國」的王是誰?是耶穌基督,還是人自己?一個以人為中心,不以基督為中心的所謂「天國」,究竟是否合乎聖經,是否神的旨意,稍能體貼主心意的人都會心裡有,但偏偏是在神學院裡的教授們不知道。他們還樂此不疲地宣揚他們那套似是而非的理論來誤導信徒,注目在這短暫將亡的世界,可憐不可憐?

 

三,新福音派人士將信徒心裡天家的盼望奪走了。他們專以地上的事為念,他們最大的理想及目標,就是要在地上建立公義社會,理想世界。他們以為這就是聖經所說的天國了。他們這樣勞苦努力,以為這是事奉神了。然而,他們的主張完全與聖經的教導相反。聖經多次多方的告訴我們,不要以地上的事為念,要以天上的事為念(西3:2)。主耶穌說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(6:27);「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能袓a,也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上。」(6:19-20)。保羅說:「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18);「我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」(1:23) ;「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:20)。雅各說:「凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(4:4)。彼得說:「你們是客旅,是寄居的」(彼前2:11);約翰說:「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約一2:15-17)。希伯來書的作者說得更清楚及澈底了:「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14);「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(11:13-16)。請問以上經文所說的「這些人」是誰?亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳,和眾先知等。全部都是舊約時代的信心偉人。由此證明新約與舊約的教導是一致的:不論是舊約時代或是新約時代的聖徒,他們都是一同仰望天上的家鄉!神從來沒有吩咐我們追求一個屬地的家鄉,或建設人間的烏托邦。祂從來沒有吩咐教會去改革社會。主耶穌及祂的門徒亦沒有這個榜樣。主耶穌滿有神的能力,行這麼多神蹟奇事,但祂從來沒有改革任何社會制度或推翻當時的暴政的企圖,祂的主要工作乃是改革人心,救人進天國。當有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在猶太人祭物中的事告訴耶穌,期望主會對此殘酷不仁的事施行公義,最少也該發出嚴厲的譴責,主卻沒有這樣做,只是說:「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎﹖我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!」(13:1-3) 我敢肯定,若主在今時今日的教會講台上說這番話,必定遭那些神學家們批評為懦弱怕事,沒有愛心,不行公義等等。然而,主的教導與祂的榜樣完全一致:屬靈的事永遠是優先。主所著重的,是屬靈永恆的事,不是屬地短暫的事。他的任務是救人進祂的國,不是叫人在地上建立公義天國。個人聖潔是重要,愛鄰舍及憐憫貧窮也是重要,但聖經在哪裡吩咐教會要改革社會及爭取民主?這些事不是完全沒有價值,但它們只是叫人得短暫的好處,並不能叫人認識神並得著永遠的生命。教會的大使命就是叫萬人作主的門徒,叫罪人脫離將來罪的刑罰,並且得著神所賜的新生命。這生命是仁義及聖潔的。若更多的人有了這生命,這個世界就會自然改良,自然變好了。很可惜,教會偏離了當初的地位,不積極去傳福音,反而終日高呼改革社會的口號,叫人的眼目注視在地上短暫的事,不注視屬天永恆的盼望,何等可悲!

 

事實已經擺在眼前,我懇請弟兄姊妹用心想一想,究竟今天的新福音派是不是偏離了聖經真道?究竟他們說的對,還是聖經說的對?究竟誰是按正意分解真理,誰在斷章取義,空泛地提及「行公義」、「作鹽作光」等聖經的片語,然後就引一大堆有問題的神學家的話(如潘霍華)來發表自己的想法,將聖經的教導及主的榜樣拋諸腦後?我請你們的良心誠實作答吧。

 

最後,讓我們再一次勸勉弟兄姊妹,無論世人怎樣用堂而皇之的口號鼓吹屬地的理想,無論神學家怎樣用似是而非的理論迷亂信徒的腳步,無論仇敵怎樣千方百計的想奪去我們屬天的盼望,我們總要靠主站穩。人的千言萬語,敵不住聖經的一句話。有神的話在我們心裡,縱使波浪翻騰,風雨飄搖,我們的腳總不滑跌:

 

「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18)

 

「他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」(11:16)

 

「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)

 

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