從《受難曲》的爭議看今福音派的信仰立場

「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」約17:17

 

「愛是…不喜歡不義,只喜歡真理。」林前12:6

 

「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;惟用愛心說實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」弗4:13-16

 

《受難曲》這齣電影在香港上映以後到現在也已有一段時間。眾所週知,大眾因這片引起的爭議真是不少。除了教徒(天主教及基督教徒)與非教徒(特別是猶太人)對此片之意見有所衝突之外,就是在基督徒中間也是意見不一。基督教福音派普遍贊成及支持這齣電影,認為它是符合聖經,對信徒靈性有幫助,甚至主張教會可利用此片來傳福音云云。基要派人士卻認此片的來源、情節及背後的神學思想均有問題,反對信徒去看。本來,大家有不同的意見,我們可以本著真理及愛心去辯論,最後也得尊重各人按著良心的自由決擇。但在福音派在評論《受難曲》一片之事中我們看到一些令人頗為擔心的現象。其實,這些現象一早已經存在,只是一向很少人說出來,現在卻因這件事件明顯化了而已。現在讓我們從福音派支持《受難曲》的言論中看看他們現今的信仰立場:


一、 對基要派偏見
有一位教會的長老看過一些基要派教會信徒反對觀看《受難曲》的見證後,回應說若是用基要派那種「容易敏感和特別反對天主教的態度」,就自然會在影片中找到錯謬。這論調顯出福音派對基要派一貫的偏見。福派人士企圖將基要派觀點與聖經的觀點分開,似乎是說基要派的標準比聖經的標準更嚴,只有他們才會吹毛求庛地找到錯謬,而非基要派的就找不到問題了。其實,基要派所持的觀點,若不是從聖經而來,就一無所成。福音派愛扣基要派帽子,將他們標籤為「極端份子」,叫信徒忽視他們的意見。我在這埵V福音派人士詢問,基要派究竟錯在那堙H極端在那堙H說了那些說話是沒有聖經根據的?請你們用聖經指證出來,好叫我們修正。可惜在現時為止,他們指出的所謂理由,全是人的理由,不是聖經的理由。他們從來沒有引用聖經來證明《受難曲》是如何合神心意、信徒徒需要靠視覺觀感來幫助靈命成長及可以利用異端的工具來傳福音等。基要派要的是聖經根據。但福音派一直欠奉。他們只能指責若一切都要有聖經根據才去作是極端的做法(為何極端?)。基要派當然不可完全沒有錯,因為人總是有其限制及無知,但若然有錯,也應該引用聖經來指正。但福音派很少這樣作。他們總愛用人的理由來指斥基要派為極端,叫人輕視基要派的論點。這是極不負責任的做法。


二、 對聖經的輕視
當然,福音派人士不會承認他們不尊重聖經,但他們尊重聖經的程度,實在叫人擔心。有福音派牧者說《受難曲》只是一齣影片,而「影片永遠離不開藝術性的表達和手法,若用嚴謹解經立場去評論則有點表錯情。」請問在甚麼事情上信徒不需「用嚴謹解經立場去評論」?電影是藝術,所以就有豁免權嗎?我們有權自由選擇那些事情可以「用嚴謹解經立場去評論」,那些事情我們就不需「用嚴謹解經立場去評論」?我們信徒從何知道某件事情合不合神的心意?不用「嚴謹解經立場」去評論,難道我們要用「鬆散解經立場」來評論?又或者索性不用聖經的立場去評論,轉而用「社會的角度」、「藝術的眼光」來評論?一齣電影是否合神的心意不許用「用嚴謹解經立場去評論」,卻可以用「藝術的角度」來看,這就是福音派所謂的「尊重聖經」。以前的新神學派及新正統派人士說他們尊重聖經,其實他們只選擇相信及接納聖經中他們認為是對及實用的部份。今天某些福音派人士說他們尊重全部聖經,其實他們卻選擇性地定某些事 是適合用聖經原則來批判,某些事則不適合用聖經原則來批判。但問題是,誰給他們權柄這樣做?他們根據甚麼權威及持甚麼理據證明藝術創作不可用聖經原則來批判?難道人的創作自由高於聖經原則的規範?基要派堅持一切事情都是用嚴謹解經立場去判斷對與錯,這就成了他們不能容忍的極端。我們看見福音派隨意加增沒有聖經許可的教會傳統及作工方法,自由選擇那些事情需要或不需要「用嚴謹解經立場去評論」,但對追求完全根據聖經去敬拜及事奉的人冠以極端之名。弔詭的是,他們口口聲聲說他們謹守聖經,尊重聖經。究竟他們所謂的「謹守聖經」、「尊重聖經」的定義是甚麼呢?


三、 對世界的接納
對於福音派人士來說,聖經所說「不要效法世界」、「不要愛世界和世界上的事」、「與世俗為友的,便是與與神為敵」、「為別為聖」、「務要從他們中間出來,與他們分別」等教訓,只是一些空泛無力的口號,不及世俗神學家說一句「根本不存在愛與不愛世界這問題」有影響力。福音派人士也坦白承認《受難曲》「其實很多情節福音書都沒有記載過」,但他們立即說《受難曲》只是「拍戲而已,是藝術性演譯」,信徒根本不需用甚麼「嚴謹解經立場」來看,只要抱著「藝術眼光」來「欣賞」這電影便可以了。但究竟信徒應該用藝術的角度看此片,還是用宗教的角度看此片?若是用宗教的角度看,期望這片能帶來靈性上的造就,但事實上此片「很多情節福音書都沒有記載過」。若是用藝術的角度看,此片被列為是極度血腥暴力的「三級片」,信徒為甚麼要去看?為甚麼福音派的牧者竟然不反對甚至贊成信徒可以抱著藝術的角度去欣賞三級片?可見這些牧者早已對信徒的屬世娛樂及興趣不加理會。原因一來可能是怕得罪會眾(公然說某某活動太屬世,某某娛樂節目會影響靈性等說話,怎會受歡迎?),二來可能是這些牧者自己也喜歡及接納這些娛樂節目,所以也不反對信徒去做。以前的牧者都會用「WWJD」 (What Would Jesus Do?) 的原則來判別那些娛樂活動是合神心意,那些娛樂活動不合神心意。他們在作某活動之前會問:若耶穌在此,祂會去做嗎?祂會和我一起做嗎?但現在的牧者完全放棄這個原則,只要聖經沒有明文禁止,甚麼世俗的娛樂也可以接納。他們甚至將這些世俗的方法帶進教會,新潮屬世的詩歌音樂、娛樂節目及事奉方法毫無管制地湧入教會,令教會急速地世俗化。最遺憾的是,當這些世俗的思想及方法引入了教會之後,當這些風氣影響了信徒的心時,再難將這些東西從教會堮痚ㄓF。任何人提出反對的聲音,頓時成了食古不化的基要派極端份子,是企圖分化教會的元兇,何等可悲!


四、 對異端的包容
福音派人士明知《受難曲》是天主教的電影(此片的出品人、導演、劇本、主角、顧問、翻譯等都是天主教徒),而該片也處處表達出天主教的神學思想及色彩,但福音派仍樂於接納此片,甚至讚賞此片,可見今天福音派人士之「耶和華忌邪的心」是何等的暗淡了。事實是,天主教與摩門教、耶和華見證人等一樣都是不信因信稱義的異端。難道我們會支持摩門教製作福音電影?事實上,摩門教拍四福音可能比天主教拍的還好些,因為一定沒有這麼血腥暴力及突顯馬利亞地位的情節。值得一提的是,原來此片飾演抹大拉馬利亞、彼拉多妻子及撒但的女角,是意大利有名的脫星。但本片的天主教徒出品人及導演毫不介意選用這樣的人來演福音電影,可見他們的信仰立場是怎樣的了。但基督教一樣有人認為這只是小問題,一樣有人以為神會祝福此片及利用它來傳揚祂的福音。現今的福音派人士不由分說地採納異端的東西,對它們的來龍去脈毫不過問,實在持守真理立場及為道爭辯的見證上大大的失敗了。若馬丁路德、加爾文、清教徒、司布真、達秘、陶恕、鍾馬田、王明道、倪柝聲在此,他們會接納採用天主教的東西來傳福音?究竟是時代變了,還是我們這代的信徒將歷代聖徒持守及留給我們的立場變了?


五、對「客觀」的掩飾
福音派一貫給人的印象是很客觀及理性,而他們又令人覺得基要派是很主觀及偏激的。這個現象其實不難解釋。你看看現今的神學院,大部份是由福音派人者所帶領的。這些博士及教授們,終日在神學內研究神學,寫論文,對教會內外的事情,按著他們標榜的「客觀中立」態度引經據典的分析一番,最後帶出他們認為是「中肯」的結論。所以一般人都會認為他們是客觀及具學術精神的學者。但其實許多學者在他們批評之前,往住已有既定的結論,然後才選擇性採用他們喜好的資料來證實他們那一套是對的,藉此鼓勵別人接受他們的一套。最明顯的例子就是近年某神學院一位教授批評我國一位著名的屬靈偉人。那位教授也標榜用學術客觀的態度來考查此事。但他竟然大量選取對自己論點有利但來源極為可疑的資料,對不利他論點的證據卻完全抹煞,甚至不惜對那些作見證的人作道德性的批判,說他們都是故意隱瞞事實的說謊者。這就是福音派所標榜的客觀?在《受難曲》一事中,我們又再一次看見福音派慣常探用的所謂「客觀」態度。眾所週知,大部份的福音派都是支持《受難曲》一片,認為它是符合聖經真理,可以激發信徒愛主的心,甚至鼓勵用來傳福音。然而他們當遇到一些爭議甚至反對的聲音,他們立刻又改換口風,說他們其實無意鼓勵人看,但也不反對人看。他們就是這樣,明明是有自己的喜好的立場,但在爭議中仍要勉強保持「客觀中立」的形象,不敢明言他們的立場,害怕把自己陷在不利的位置。基要派縱然也有錯的時候,但他們也算是立場清晰。主耶穌教導門徒「是就說是,不是就說不是」。但福音派人士卻「是不敢說是,不是不敢說不是」。他們最敢說不是就是指責基要派的時候。他們可以客客氣氣地與異端及不信派交流及合作,沒有說沒半句對方不是及不對,但他們卻對基要派嚴謹地按著聖經的規勸及指責咬牙切齒,猛烈批評,這就是他們所謂的「客觀」態度?

 

六、對合一的誤解

福音派一向都給人一個印象,就是他們非常愛慕及追求合一。事實上,他們的確能接納及包容大部分與自己持不同教義及看法的人,當然,基要派是例外。從另一方面看,他們既然這麼努力地追求和睦及合一,就自然會對惹起爭辯及阻礙合一的滋事份子大為不滿。他們斥責這些基要派人士為偏激自大、吹毛求疵、沒有愛心的極端份子。他們認為他們所作的是離間信徒彼此之間的關係,破壞教會的合一。但各位弟兄姊妹,他們所說是合乎理嗎?福音派真的是愛慕及追求合一,基要派則是反對及破壞合一?我認為福音派人士對合一有嚴重的誤解。他們認為只要在組織上有些聯合或在活動上有些合作,過程中大家可以和和氣氣,面面俱到,你說我好我說你好,這就是合一或合一的精神了。這就大錯特錯了。聖經上所說的合一,是靈堛漲X一,是真理的合一。放棄真理立場,就沒有甚麼合一可言。但福音派追求的正是這種忽視真理的合一。他們可以和和平平的與異端及不信派交流及合作,又不分彼此地採用天主教的作品《受難曲》作為傳福音的工具,對於這些人所持守的錯謬道理及做法隻字不提,因為懼怕惹起爭論,引致尷尬場面,從此失了合作的機會。諷刺的是,當基要派按著聖經提出反調時,他們就立時怒不可遏,猛烈回擊,視基要派為破壞合一的敵人。我們可從《受難曲》一事看到這種態度。當福音派人士大舉對《受難曲》一片歌功頌德時,基要派寫了寥寥數篇評論這片的文章(中文),他們已經大受刺激,激烈地反擊這些作者,然而他們完全是用人的角度來反駁,連一句半句聖經也不引用來支持他們的論點。這就是他們所追求的「愛心包容」?這就是他們所謂「合一精神」?我看現今的福音派是追求與世界及異端合一,過於與基要派信徒合一。諷刺的是,基要派其實是福音派的前身,他們本是一脈相承的!


七、對果效的沉迷

福音派公開表示希望利用《受難曲》來作傳福音,因為他們看見有人因此片信主,覺得很有果效,但我認為這齣電影的負面果效比正面的果效還多。第一,根據外國傳媒報導,不少人看過之後信了天主教,而天主教徒絕大部份因為不清楚因信稱義的福音所以不得救的。第二,天主教徒看過此片,更加堅定了他們信天主教的心志,叫他們改正歸信基督教,難上加難。(他們會想:連基督徒都看我們天主教的電影,還大讚這片是合乎聖經,那麼天主教的信仰就是正統了,基督徒根本不需向我們傳福音。)第三、基督徒用天主教電影來傳福音,漸漸地接天主教的福音與基督教的福音相差無幾,從此喪失了向天主教傳福音的動機。因著這些緣故,世上數以億計的天主教徒靈魂就此白白地掉送了。這樣看來,此片害的人比救的人還多,怎會是神的心意?另外,我們從《受難曲》這事件中看到福音派人士是如何沉迷果效。任何有果效的方法,儘管與聖經一貫的原則不符,但只要不是聖經明文禁止,就會採用。因著這個緣故,我們看見教會越來越多採用世俗的方法來事奉。他們喜愛用迎合世界潮流的娛樂節目及討人喜歡的講道方式來吸引人來教會。另外,他們為了維持各種各樣的工作及活動的開支,不惜以借貸籌款之法度日。請問這些做法是否聖經一貫的原則?是否使徒及歷代教會聖徒的榜樣?但福音派實在不看重這些。只要是有果效、只要聖經不禁止,就會去做。然而,神重視我們的見證,過於我們的工作果效。真正的果效是出於神,不是出於人。神可以用很多方法作成祂的工,甚至神能用猶大這個叛徒來完成救恩計劃,但神卻要追討猶大的罪。所以我們絕不可看見某種方法有果效便不顧一切地採用。就是神用了,神一樣要審問我們不忠心的罪。其實,如果神真的要果效,為何要用我們這樣軟弱無力,時常犯罪犯錯的人來傳福音呢?神不可叫天使來傳嗎?答案是明顯的。第一,神喜悅我們得著傳福音時帶來的喜樂及榮耀;第二,神要考驗我們是否忠心實踐祂交給我們傳福音的託付。神沒有應許我們傳福音一定有很大的果效,一定有很多人信主(主明明說進窄門走窄路的人是少的),主沒有這樣應許我們。聖經反而處處指出為主作見證會有反對,會有逼迫,會受苦難。主卻應許為義受逼迫的人是有福的。所以,神不是按我們作工的果效來審判我們,乃是按我們作工時的忠心來判斷我們。弟兄姊妹,不要再被「果效」這兩個字蒙蔽了。

 
最後,我想向弟兄姊妹澄清一下我寫此文的目的。有人以為我在分門結黨,分化弟兄姊妹,破壞教會的合一。我在這樣清楚的表明,我也渴慕合一,我也竭力追求合一,但這個合一必須是在真理上的合一。若要我犧牲真理立場來談合一,就恕我辦不到。這是否基要派獨有的自大傲慢表現呢?不是的。我想問問大家,為甚麼英國大部份的清教徒不與當時的聖公會妥協合作,以至他們被禁止講道甚至被監禁?聖公會是異端嗎?不是,只是因為當時聖公會中採用一些沒有聖經根據的教會傳統(如用公禱書及穿聖服等),而清教徒卻不能接受這些聖經以外的傳統及作事的法則。他們就是為這個原因被排斥及逼迫,後來有些人乘五月花號出走到美國。他們盼望一直改革教會,改革到一切都根據聖經而作的單純光景。歷史告訴我們,清教徒時代是英國教會最復興及最蒙恩的時期,他們的著作,到今時今日仍然被公認為最屬靈最有份量的屬靈遺產之一。我再一次重申,我無意分黨分派,基要派根本不是一個教派,也不是一個宗派,基要派是一種精神,一種堅信聖經無誤、嚴守聖經教導、竭力為道爭辯及決意走分別為聖道路的精神。任何基督徒只要有以上所說的態度,都可以說是有基要派的精神。廣義來說,所有接受因信稱義之福音的基督徒都是福音派。我自己也是。所以我無意將福音派一筆抹煞。 況且派別名稱根本不是最重要的事。我所針對的,是那些對我以上所舉出的態度有所保留甚至背道而馳的人士(有基督教作者稱他們為「新福音派」,以此將他們與原本的福音派分別出來,因為有些福音派教會其實是持基要派精神的),特別是帶領教會的牧者及在基督教界中有影響力的人物。我們認為他們正在教導信徒慢慢地放棄用嚴謹的聖經原則來批別事情,帶領他們一步一步地走向與世界及異端聯合的境地。我恐怕若我們再不響起警號,情況會繼續惡化下去,不久便到為時已晚的地步。然而,這些警號又有誰會理會注意呢?

 

神叫萬事都互相效力。神容讓《受難曲》出現,也必有祂的美意。或者祂是想藉著此片看看我們信徒對祂忠誠的程度,更可能藉此片叫我們知道我們已經如何被世界同化、如何慢慢地放下用嚴謹的聖經標準來判別事情、如何厭惡為祂的真道爭辯,如何偏離已故聖徒的信仰立場及道路,便叫我們有一個寶貴的機會在神面前猛然反省,痛改前非,從新踏回神喜悅的道路,作神忠心的僕人及榮耀的見證。這也是我寫此文的心願。


弟兄姊妹,讓我們一同跟隨主,一同追求在真理上合一吧!

 

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