律法和愛

 

十誡在今日並不受人歡迎。為什麼呢?部分原因是因為十誡是『律法』,指明什麼事情該做,什麼事情不該做。人不喜歡律法(這是我們的罪性其中一個表徵),這個觀念甚為流行,以至有人認為基督徒也不應由律法引導,而只可以由愛帶領。

 

處境倫理

 

有一種稱為『處境倫理』的摩登觀念,把十誡和聖經中其他關乎行為的教訓視為一種時間性的規條(不是神的教訓,而是人為的綜合),它的宗旨不過是要表彰愛心而已。主張處境倫理論者則認為連一切規條都要有例外,假如有別的方法,可以把更多好處帶給人的話,就不必遵守十誡了。因此,不論在什麼處境下,都得問一問,守律法究竟是不是最佳的做法呢?這樣,道德生活便有如演奏即與音樂一樣,可隨時加插一些音調,而不需依照樂譜來彈奏。

 

處境倫理論者嘗試以『合理』做論據,為姦淫和政治顛覆等行為作為辯護,他們說,只要目標正確,毋需理會手段是否正確。

 

錯謬的對立

 

可是用愛心來跟律法對立是錯誤的,正如把律法的價值貶抑了是錯誤一樣。愛心和律法不是死對頭,而是盟友,一起構成真正的道德中樞。遵行律法需要愛心作為動力,否則就成了法利賽主義,只叫人遵行律法,不需切實去愛鄰舍也可以達到完全的地步。處境倫理其實正是法利賽主義或幻想派法利賽主義的反面表現,這不過是進一步把人從油鍋掉進火爐堨h而已,因為冷酷而奉公守法的人,比起熱誠而無法無天的人所造成的損害總是較為輕微。此外,實行愛心需要律法作為眼睛,因為愛(包括基督徒的愛agape和肉體的愛eros)是盲目的。你要以基督的愛去愛人,並不表示你就懂得循什麼途徑去愛,惟有當我們遵守神定下的規發,我們才能真正造福別人。

 

請注意兩個真理。第一,神的律法表明祂的性情,反映祂自己行事的準則;也提醒我們,在我們堶情A那些事情是祂所喜愛或憎惡的。律法是引導我們成聖的指南,叫我們完全與神達成一致,這就是神在人堶悸滲u實形象。正因如此(這是第二個真理),神的律法是適合人類本性的。就如汽車製造是有特定規則的,惟油氣缸注滿汽油時,它才能行駛自如;我們被造,也是同樣有特定原則,所以也只有當我們遵行律法時,才能得到真正滿足的人生。我們被造和蒙救贖的目的也是為此。

 

縱容?

 

處境倫理是屬世的主張,原因不單是因為這種主張明顯的趨向自我放縱,也因為它歪曲了基督教的道德觀,使之變成現今西方腐敗社會的新潮『縱容』模式。現今的西方社會拒絕接受一切外來權利所帶來的束縛,並且斷言,只憑觀察去評定什麼是最好的就是明智之舉。但根據聖經,這種觀念其實是來自撒旦的一種幻覺,是對神表示輕蔑的一種驕傲態度,我們這些墮落了的受造物,全部都中了它的毒素。

 

成肉身的神兒子耶穌,是一個完全的人,祂能夠實實在在的說:『我愛父』和『我常作祂所喜悅的事』(約十四31,八29)。誰有資格指出十誡的瑕疵,並且領導我們做一些比遵行十誡還好的事情的話,誰叫是耶穌。但祂怎樣做呢?祂斷言十誡帶這永恆的權柄(太五1820),也認定十誡是真信仰的中心(十九1719)。祂解釋這些誡命,說明它如何禁止錯誤的態度,錯誤的行動和頂壞的逃避行為(五2130,第六、七誡;十五39,第五誡;二十三1622,五3336是關於第三誡的原則)。而且祂強調自己是遵守誡命的(路六610第四誡)。約翰說:『我們遵守神的誡命,就是愛祂了。』(約一五3)這句話一方面描寫耶穌自己的宗教信仰,一方面提醒我們,在耶穌的眼中,所謂愛祂或作祂的門徒,其實就是遵行祂的誡命(約十四152124,太二十八1920)。遵行誡命是唯一真正實行愛聖父和聖子的途徑。

 

遵守誡命也是唯一真正實行愛鄰舍的途徑。保羅說:『因為愛人的就完全了律法』(羅十三810,他自己解釋這句話,說愛人的表現包括不犯姦淫、兇殺、偷盜和忌妒等罪。)他『不是』說,愛人就廢掉了這些誡命。若我的鄰舍對我說流行曲堶悸漱@句歌詞:『進來,我們一起睡覺』或一起犯些別些罪的時候,我不能以答應他的請求作為愛他的表示;相反的,要拒絕,並要像約瑟一樣,告訴他不應提出這樣的邀請(創三十九8)。

 

道德上的縱容表面使人十分自由及得著滿足,實際上是具有殘害和毀滅性,不單對社會而言是如此(社會有神的律法保守著),對不守法的個人也是這樣,因為這些人每一次觸犯誡命,都會變得更粗鄙和低劣。第一次提倡縱容,就是撒旦引誘始祖犯罪之時。他應許不守法的人會變成神一樣,不過是一個謊話而已。今天的世人很容易接受那古老的謊話。基督徒卻以至高的愛心去服事鄰舍,正是要秉持神的律法,以祂的律法為真正引領人活出真正人生的指導。

 

巴刻(J.I.Packer

 

文章出處:http://zionchina.org/modules/xfsection/article.php?articleid=39

 

 

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