不要伸冤

 

「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。〔或作讓人發怒〕因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」」(12:19)

 

有一次一位年老的傳道人被問及一個問題:若有兩方面的人對某事的說法不同及有衝突,一方極力地為自己申辯,另一方則保持緘默,他們應該信那一方呢?那位老傳道人說:該信不說話的那方。我認為這是一個極有智慧及屬靈深度的見解。當然,凡事總有例外,我們無須要將那位老傳道的話無限上綱。那句說話只是他累積數十年生活及事奉主得出來的領受及睿見而已,不是萬無一失的絕對真理。然而這句話的含意卻是極其值得我們深思及細味的。

 

讓我們先看看極力地為自己申辯的一方。首先我要表明,我不完全反對自辯這件事。我們的確有權為自己申辯。保羅曾為自己分辯,主耶穌在受審時也「稍微」為自己申辯。自辯絕不是罪,也不一定是不屬靈的表現。但若某人或某方過份著意地、不竭不休地為自己或己方申辯,這可能就有問題了。若事情的真相真如他們所說的那樣明顯,無論在自己的良心、在眾人面前,以及在神審察的眼中都是千真萬確,毫無猜想成份的事實,那麼何需要說這麼多次?是害怕別人不信,以致你需要很刻意很用力地說服人接受你的話嗎?若是,你就當反省你所說是否真的毫無疑點、完全「一面倒」的事實。另外,我們要觀察申辯者的語態語氣,是否合乎聖徒體統。甚麼是聖徒的體統?最主要就是謙卑、溫柔、愛心、順服等。有時看見某些人在控告人時血氣激動,咄咄逼人,被責的一方則處之泰然,默默承受,明眼人心堣]略知道誰是誰非了。難道滿有神的真理及聖靈果子的人會這樣地說話嗎?相反地,細心留意他們的說話,會發現他們常常流露著驕傲自大,缺乏愛心及不順服權柄的心態。驕傲,因為他們時常用自己的角度去判斷事情,以為自己的判斷是最正確的,其他人的意見不願去問,也不屑一聽。缺乏愛心,因為他們常常用陰謀論論斷人,意思即是他們在未知事實全部真相之前,用最差最壞的推測來及批判別人心堛熒N念及動機,並當成事實一般公開宣揚出來。不順服,因為他們對在上有權柄有輩份的人沒有尊重順服的心,一開首便是粗魯無禮的責問,態度傲慢不敬,沒有將對方的輩份及權柄放在眼內。這樣的態度,絕對不是一個屬靈人應有的表現,更加不合聖經的教導。此外,我們也要注意他們申辯的理由。他們或會說他們這樣作是為了彰顯神的公義。然而,何謂公義?只從單方面的資料去分析事情,不肯從對方立場著想,何來會得出公義的判斷?有些人甚至堅持不與對方溝通,因為他們一早已經認定對方論點不可信。難道這叫作公義公正?另外,他們又愛說他們這樣做是為了榮耀神。然而這個所謂「榮耀神」的動機實在無可接受。一來,如以上提及過,他們說話的語氣語態根本不合聖徒體統,並不榮耀神。第二,他們明明知道(或應該知道),他們說了這些話,很可能只會製造更多的爭議,更多不和,更多的分裂,但他們卻置之不理。難道這是神愛看到的?難道這就是榮耀神?弟兄姊妹,我們不要用「榮耀神」的口號來表達自己的不滿或要得人的同情,更加不應用「榮耀神」之名來製造不和及紛爭,甚至分裂。若是這樣,正正就是聖經所說的「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」,令神傷心難過。

 

現在讓我們看看保持靜默的那一方。其實,他們也一定是完全不答辯的。但他們說話時往往比較柔和,寡少,簡潔及順服。人家願意聽,便解釋多一些。人家不願聽,則保持沉默。當然,對於那些陰謀論者來說,沉默即是理虧。理虧的還有甚麼可信?然而,在日常生活經驗中以及聖經中的事例中很清楚地說明,沉默並不一定代表理虧。主耶穌在受審時大部時間都是保持緘默:「他被祭司長和長它控告的時候,甚麼都不回答。彼拉多就對他說:『他們作見證告你這麼多的事,你沒有聽見麼?』耶穌仍不回答,連一句話也不說,以致巡撫甚覺希奇。」(27:14)。事實上,除了主之外,許多聖徒都曾效法這個榜樣。大衛遭到仇敵的無理的攻擊對付,但他卻「默言不語」(39:9)。教會初期的殉道者,面對羅馬人殘暴的逼迫,在受審時從沒有喋喋不休的為自己辯護或上訴。倪析聲先生有一次被人當面責罵了數小時,沒有還口。有一同工聽到他們的對話,以為他真的有錯,誰知問起來才發現原來是誤會。那同工很不高興地責問倪先生為何不解釋。他說解釋了便沒有十字架了。弟兄姊妹,我不是鼓勵你們凡事不可為自己辯護,我們著實有權合 宜地為自己分訴。我只想指出一些聖徒甘心願意放棄使用這權利的學習而。但到底這些聖徒想學習甚麼功課呢?第一,學習順服神的主權及安排。「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。」(39:9)。大衛在逃避押沙龍追殺的時候,受到掃羅族示每無理的咒罵。大衛的臣僕起來要把他殺掉,但大衛阻止他們,說:「由他咒罵吧!因為這是耶和華吩咐他的。」(撒下16:11)。當然,耶和華 不是吩咐示每向大衛說那些話,因為那些話是不準確的。但大衛知道神容讓示每這樣說,必然有祂的心意在其中,便順服忍受下來。第二,學習凡事交託及倚靠神。「祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」(林後2:23)。人總愛為自己出頭,千方百計地為自己申辯(卻不見怎樣為真道爭辯),可惜許多時辯來辯去,都是有理說不清,結果只製造更多的不和及紛爭,心中存著更深的苦毒及怨恨。何不學習主一樣,將這些事情完全交託神,讓祂將來為你伸冤?第三,學習柔和謙卑。倪柝聲先生說:「我們一次被擊打,二次三次被擊打,十次二十次被擊打,自然而然,我們就不敢放肆,不敢驕傲了。不是當我們驕傲的時候趕快用記性去記得不應該驕傲,記住的不驕傲,五分鐘就過去,只有經過神的責打,驕傲才爬不起來。本來我是驕傲的,經過神責打一次、二次、十次、二十次,我服下來了,我不再驕傲了。教訓、道理、記性,不能拆毀外面的人,只有神的責打,只有聖靈的管治,能拆毀我們外面的人,是被神對付到一個地步,自然而然我不敢驕傲。」第四,學習捨己或死己。聖經告訴我們,約伯為人「完全正直,敬畏神,遠離惡事」。但神卻讓他受到魔鬼的試煉,何解?神發現約伯有甚麼根本的問題要對付呢?約伯最大的問題就是:他的「己」太大 了。賓路易師母說得好:「約伯用極多的理由,極大的努力,極焦急的心思,為自己的清白作辯護。這不是罪,乃是己。約伯用一百零三個『我』字,自述他昔日的善行,又用五十七個『我』字申訴他目前所受的冷落誤會。他這樣看重人對他的評價,這並不是罪,乃是己。」我們看見約伯在試練的初期,沒有一事令他失言或跌倒,但當他的朋友批評毀謗他時,他就血氣激動地及滔滔不絕地為自己伸冤,以致說了許多無知及不當的話,招致神的責備。若約伯學習得好,遭人誤會批評幾句有甚麼大不了?只要神知道你是無辜的,這豈不是已經很足夠了嗎?你的名聲或別人對你的看法真是對你這麼重要?若是,你的己還是很大,要受神的對付。第五,學習從主堭o安慰。「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」(林後1:4-5)。當然我們不是要主動找苦來受,我們的主也沒有這樣做。但因著神的旨意及安排,我們一生中不由自主地進入許許多多的苦楚之中。然而,歷世歷代許多聖徒都能一同作這個見證,就是他們在受苦最深之時,就經歷及感受到神最多的安慰及神最親近的同在。我再說,我們不是要自討苦吃,而是在痛苦臨到的時候,學習享受主的安慰,日後又能用這安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到這樣寶貴的恩典,你還會憤憤不平地為自己申辯嗎?第六,學習愛人,甚至愛仇敵。「他被罵不還口,受害不說威嚇的話」(2:23);「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。因為經上說:『人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。』」(彼前3:9-10)。按我們人天然的本性,當受到攻擊時,我們自然反應就是還擊。當我們被罵時便有衝動想還口,受害時就很想說威嚇的話。然而,當我們真是這樣反擊時,我們有意無意地說了多少不盡不實的話,多少惡毒沒有愛心的話,多少毀謗抹黑人的話,多少傷害拆毀人的話!可嘆有人還振振有詞地說是自辯。這樣的自辯,不要也罷,不如學習緘默,寧可被人傷害,自己絕不做傷害人的那個。事實上,我認識一些人為了保護那控告自己的人,寧可遭身邊的人誤會及批評,也不肯透露一些不利及傷害對方的資料及證據。這是真正捨己愛人的表現。第七,也是最後及最重要的,就是學習愛神的國及神的教會。有些人明明知道自己不是理虧,甚至是很有理由,還是不願主動地為自己申辯,原因是他們知道他們這樣做,可能會引起對方更多的反擊(人性就是這樣),引起更大的紛爭,影響神國神家的見證,絆倒軟弱的信徒更不用說了。雖然單方的指控也帶來不少難處及傷害,但雙方的紛爭更加是中了仇敵的圈套。他們清楚知道他們「不是與屬血氣的爭戰」,他們「情願受欺」、「情願吃虧」(林前6:7),也不願與弟兄姊妹爭執,破壞了神家的合一,在仇敵及世人面前失了見證,令神蒙羞。這些人為了維護神家愛護神國,甘願放下申辯的自由,犧牲個人的名聲及尊嚴,實在值得我們欽佩及學習。

 

最後,讓我再重申一次,我無意將事情絕對化(凡事有例外),也不是叫弟兄姊妹完全不可為自己申辯,我只是將聖經中關於申辯的教導及原則,以及一些聖徒在這方面的學習放在你們面前,讓你們思想一下。我願意讓你們的良心,按著以上的原則,去分辨是非。我更加願意你們當遇到控訴或紛爭時,學習以往聖徒及主自己的風範及榜樣,有作一個真正榮耀神的人,阿們。

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