聖經是真的嗎？
前言
讀經：“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。”（提後3：16)
“聖經是真的嗎”成了一般人的疑問。如果聖經是真的，我們就當篤信不疑。但如果聖經不是真的，那麼基督教就成問題了，今日我們一切的盼望也都完了。所以聖經到底是否神的話語，這是一個急不容緩待解決的問題了。我盼望已經信了基督的人，信心堅固，不至被一切異教的風吹了去；我更盼望那些未信主的人，能因這小冊子而信靠基督，對聖經有徹底的認識。
世人懷疑聖經，這不足為奇。最可惜的是那些自命為“牧師”和“傳道人”，他們都不篤信聖經是神的話！有人相信，他們反說他們是“迷信”、“古板”或“不合潮流”。他們自稱為“新派”，其實他們一點不見新。在耶穌的時候，有些撒都該人，他們不信復活等要道。用“新派”這個名稱太好聽，把自己“不信”的罪遮掩了。他們不是“新”，只是“不信”罷了。稱為“假信派”，再沒有比這個更合適的了。這些“假信派”不知害了多少信徒！他們曲解聖經，把聖經中的神跡當作“神話”，使多人的信心動搖起來。聖經如果有錯，我們就當拋棄；如果不錯，就當傳揚。他們既不全心相信，最好改行，不傳道，這比較痛快得多，何必白占地土，講些自己所不信的道理呢？無怪乎他們不“講道”，只“說教”。
世人懷疑聖經，假信派曲解聖經或想刪改聖經；有些反對基督教的人就想毀滅聖經。我們基督徒應篤信、愛護和尊重聖經。可惜有不少的信徒只是相信，而沒法證明聖經是神所默示的，及至風浪來到的時候，因為沒有深刻的認識，所以多半就動搖起來。當他們日後發現聖經有些所謂“矛盾”的時候，便又懷疑起來。因此，為著這些問題，我願意把“聖經的真實性”拿來討論。
“神的存在”證明有神，其次就是“聖經的真實性”。從宇宙萬物等證明有神，但那一位才是真神呢？聖經答覆了這個問題：“耶和華是神”（代下33：13）。但聖經的話可靠嗎？我可以說，這個問題一經解決，聖經中一切的應許都是可靠的了。聖經說，“信的人有永生”，我們就篤信人可以因信得著永生。聖經說，“死了的人必要復活”，我們就當相信復活是可靠的了，因為“聖經都是神所默示的”。
第一章：世人反對聖經
世人為什麼反對聖經呢？因為他們不信。他們說聖經不是神的話語，沒有證據可以證明聖經是真的。其實證據多得很！世人反對聖經的原因，大約可分為以下幾點：
一、人的作品
第一等人反對聖經的理由是：聖經不過是人的作品而已。他們絕對不承認聖經是神所默示的。不過，亦有些人是佩服聖經的。
孟根H. L. Mencken是一位懷疑派。他所受的教育，比英革索爾（大懷疑者）所受的更高。後來他也說：“聖經是世界上最完美的書，這是不成問題了。”
二、太淺
第二等人反對聖經的理由是：聖經太淺。不錯，聖經雖淺；但聖經也是極深奧的。可以說，聖經淺到連小學生都看得明白但又深到連大學教授也不能盡都瞭解。沒有一個人能完全明白聖經；但每一個虛心讀經的人，都可以明白（不是完全明白）。聖經是一本深入淺出、世上絕無僅有的神的奇妙作品，對任何人都適合。
卡多馬是一位反對聖經的人，他認為聖經太淺。他曾著了一本書：《推理的時代》，內容大略是論各人都有推理力，而不必聽聖經及基督的教訓。在付印前，他把稿件給富蘭克憐評論。富氏雖然反對他，但結果他還是印行了。許多人讀了這本書就反對聖經。他又說：“五十年後，再沒有人過問聖經了。”1809年，法國人葛賚德見他病危，他的朋友都離開他，只有基督徒憐恤他。後來卡氏深深地懊悔他寫了那本書。他說，這是魔鬼藉他的手寫成的。在他病危的時候，他呼求耶穌向他施恩。
三、不能兌現
有人反對聖經，因為他們認為聖經的話不真實，不能兌現，其中的錯處更是不可勝數。世人這樣反對似乎有理。一次，一位青年對我說：“聖經似覺不真，‘因為凡祈求的，就得著……’（太7：8），但我牙痛，我真心求，還是不見效。”當時我對他說：“或者你不是真心相信”。他說：“我是真信的呀”！我再說：“醫病是個‘恩賜’（林前12：9，30），並不是每個人都得這個恩賜的。”其次，約翰告訴我們，要照著祂的旨意求，才蒙應允（約壹5：14—15）。耶穌講話含意很深，所以需要使徒們詳細地解明。難道我求神打死凡恨我的人，神也聽嗎？聖經的話語是不會不兌現的，只要我們不要錯看或錯解。
四、人云亦云
有些人反對聖經，不是因為自己發現其中有不可靠的地方。他們不知道是真是假，自己又未詳細閱讀過，只從旁聽別人說聖經是假的，他也隨聲附和說，聖經是假的。或者有人說，你也未詳細讀過佛教的三藏經，你怎知道它是假（指不是天來的物）的呢？但我們也當研究各宗教，否則怎能會分辨出來呢？（當然不能像研究聖經那樣詳細，因為我們已有十足的證據證明聖經都是神所默示的。）人云亦云是最愚昧的事呀！
五、指摘罪惡
聖經與其他書籍不同的地方，就是把人的罪惡直斥不諱。許多人被聖經指摘，就痛恨聖經，甚至要毀滅聖經。聖經說“不可受賄賂”，因為有人行賄，所以他們就反對聖經。聖經說“不可起貪心”，有人不只貪心，還要貪污，所以就反對聖經。聖經說，犯罪的必要死，不信的要滅亡。有人因為受不住，所以就要摧毀聖經。第一次燒毀聖經的是猶大王約雅敬把耶利米1—36章前半燒毀的事實：“猶底念了三四篇，王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中燒盡了！”（耶36：23，詳看20—29）從以上的經文，我們知道耶利米說了不少指摘王的話，激動了王的怒氣，王就將聖經燒毀了。古今中外亦不知有多少人因為不信有神，因為犯罪，所以反對聖經，攻擊聖經。不知道讀者是不是這樣的一個人呢？
第二章 聖經中的所謂“矛盾”
許多人不信聖經是神所默示的，因為他們發現聖經中有許多所謂“自相矛盾”的地方。其實聖經一點矛盾都沒有，只不過有些人沒有好好地去研究，謬然把聖經讀錯了。在我未曾講論“怎樣證明聖經是神所默示”之先，我願意先把“人的”誤會解釋清楚。否則我一面證明聖經是真的，有些人的心裏就一面說，無論你怎樣證明，我都是不相信的，因為我已經找到聖經中的“矛盾”了。好，容我們先討論這個吧！當我們遇到一些解不通的經文時，我們就會覺得聖經如刺。但當我們把聖經的前後合起來看的時候，我們就知道聖經實在是和諧到極了，這是聖經的“妙處”。我現在不能把聖經中“似乎”矛盾的地方列舉，我只舉出幾個例子罷了！
一、他拉死的日子
從使徒行傳7：4我們得知他拉死了，他兒子亞伯蘭就離開哈蘭。創世記11：32說他拉死，12：4就說他（亞伯蘭）出哈蘭的事。這是一致的，沒有甚麼矛盾的地方。但當我們再把日子計算一下，就發覺似乎不對了，因為他拉“七十歲生了亞伯蘭”（創11：26），“亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。”（12：4）這樣一算，亞伯蘭出哈蘭的時候，他拉應是145歲。他拉那時還沒有死，因為“他拉共活了二百零五歲”（11：32）。聖經站得住嗎？為什麼使徒行傳說他死了，亞伯蘭出哈蘭呢？本來他130歲生亞伯蘭才對，因為他205歲死，亞伯蘭才出哈蘭，亞伯蘭恰好是75歲就正對了。為甚麼創世記11：26說“他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭”呢？好，請我們留心看這段經文是怎樣寫的。他拉能否在一年之內生了三個兒子呢？（不是一胎三子）他不能在70歲生亞伯蘭，又同年生拿鶴與哈蘭。其實哈蘭是長子，拿鶴是次子，亞伯蘭是第三子。因為“亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒……。”（創11：29）哈蘭有女兒給拿鶴與亞伯蘭為妻子，當然他是長子。拿鶴是次子，因為以撒與雅各是從拿鶴的家裏得妻子的（詳看24：15，29：23，28，4—5）。聖經是很喜歡把幼子排在先，長子列在後的。亞倫是兄，摩西是弟，但聖經常說“摩西亞倫”。亞伯蘭與摩西特別為神所重用，所以把他們列在先頭，也不足奇怪。他拉活到70歲開始生兒子，直到130歲才生亞伯蘭。他拉205歲死在哈蘭，那時亞伯蘭正是75歲，他就離開哈蘭。
二、亞伯拉罕買墳地
創世記23：19記載亞伯拉罕買了一個洞和那塊田，他是從以弗侖買來的（23：16）。創33：19記載雅各向示劍的父親哈抹的子孫，買了一塊地。這是兩件不同的事實，不能混為一談。但有人說司提反卻把這兩件事混亂了：“又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏。”（徒7：16）司提反說錯了嗎？似乎是。但為甚麼當時沒有人起來更正這事呢？請注意，司提反一點沒有錯，他所知道的比我們所知道的更多。他所說的是亞伯拉罕“第二次”買墳地。這件事創世記沒有提及，我們只能從猶太國的歷史查到。一個人是可以買幾個墳地的。我們切切不要把這幾段不同的記載混在一起，硬說聖經是矛盾哩！
三、下埃及的人數
“那與雅各同到埃及的，除了他的兒婦之外，凡從他所生的，共有六十六人；還有約瑟在埃及所生的兩個兒子：雅各家來到埃及的共有七十人。”（創46：26—27）與雅各同到埃及的共有66人；連同雅各是67人；約瑟已經先到，合為68人；還有約瑟的兩個兒子，“共有七十人”。但當我們展開使徒行傳7：14的時候，我們看見是75個人：“約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。”這就使我們感覺頭痛，為甚麼70個人竟會說成是75個人呢？請我們注意中文聖經是被譯成的。七十譯本（使徒所用的舊約譯本）在創世記46：26之後有“瑪拿西一子一孫，以法蓮二子一孫”，27節譯為“七十五人”。手抄卷是會抄錯的，所以有不同的地方是難免的。這不是聖經錯，而是人抄寫的時候弄錯的。況且創世記46：27的“雅各家”，使徒行傳7：14卻說“全家”。“全家”二字在原文是“所有的親屬”。看清楚這一點，就知道聖經沒有衝突了。
四、二萬三千人與二萬四千人
“那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。”（民25：9）但保羅怎樣說的呢：“我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。”（林前10：8）為什麼一處記載2萬4千人，而另一處少寫了1000人呢？摩西錯呢，還是保羅錯呢？摩西不會錯，因為他生在舊約時代。他清楚的知道，而且是他先下筆。保羅也不會錯，因他有舊約可以查考，也有歷史可以根據。假如我現在要引用舊約事實，我也必須詳細查考，尤其是數目更不容錯引。但為甚麼保羅竟少寫了1000人呢？因此有許多人說聖經是靠不住的，還比不上歷史。真的嗎？小心讀你的聖經罷：民數記說“那時”，原是指著整個瘟疫的時候說的，意思就是在這時期內所死去的人的“總數”。但保羅只說“一天”所死的人數，他引出最厲害的那一天所死的人數，作為後世的鑒戒：“他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”（林前10：11）
五、壯丁的數目
大衛心中高傲，要計算自己軍兵的數目。撒下24：9說：“約押將百姓的總數目奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。”但代上21：5卻說：“將百姓的總數奏告大衛。以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。”
這兩段的記載顯明有了出入，怎能說“聖經都是神所默示”的呢？但如果我們細心讀聖經，就知道一點矛盾都沒有。以色列戰士的總數共有110萬（代上）；但只有80萬是“勇士”（撒下）。110萬拿刀的，但有30萬不是勇士，他們只是戰士而已。猶大人出戰的共有50萬（撒下）；但拿刀的只有47萬。有3萬不是拿刀的戰士。錯在那裏呢？恐怕還是我們的腦子錯了吧！
六、大衛與阿珥楠的交易
當大衛數點百姓之後，神就不喜悅而降災，以色列人大受瘟疫所害。大衛一認罪，災禍就止息了，大衛就買地獻祭給神。撒下24：24說他用了50舍客勒的銀子，但代上21：25卻說他用了600舍客勒的金子。
這似乎是矛盾了！但請小心讀你的聖經吧。大衛用50舍客勒的銀子買禾場與牛（撒下24：24）。阿珥楠本來是要送上牛和麥子的，但大衛不要（代上21：23）。現在聖經只論他買禾場（小面積）與牛的價銀，作為獻祭之用。
後來大衛再買那塊地（大面積），用去600舍客勒的金子（代上21：25），不只是為獻祭（26節），更是為日後建聖殿之用的（21：31，22：1，代下3：1）。但撒母耳記下並未提及建殿的事，所以我們切不可將這兩件差不多的事混在一起，硬說聖經有矛盾的地方。
七、不可因父殺子
“不可因數殺父，也不可因父殺子……。”（申24：16，王下14：6）“你們還說兒子為何不擔當父親的罪孽呢？兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪孽……。”（結18：19—20）這個道理我們很明白，而且非常的合理。父親犯罪，不能因父殺子；照樣，兒子犯罪，也不能因數殺父。
但當我們讀到別的經文的時候，我們就看見有不同的記載了。可拉黨的叛亂：“利未的曾孫，哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉……聚集攻擊摩西、亞倫、說……。”（民16：1—3）但刑罰不單臨到可拉黨的人，並且連同他的眷屬等都受禍了（27節）。這是甚麼緣故呢？還有一件事，就是“大衛年間有饑荒，一連三年，……這饑荒是因掃羅，和他流人血之家，殺死基遍人。”（撒下21：1）為甚麼一人犯罪，眾人受禍呢？聖經若真的是神所默示的話，為甚麼前不對後呢？
要知神給“人”的權柄，只能按公義施行刑罰，不能因父殺子。但以上兩件事，都是“神”直接按祂的旨意來施刑的：“倘若耶和華創作一件新事，使地開口……。”（民16：30）這是神自己作的。至於饑荒，當然是由神那裏來的。
還有一段經文是要注意的。亞幹犯罪，全家受害，這害是由“人”施行的，這又怎樣講呢？“約書亞說，你為甚麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。於是以色列眾人用石頭打死他，將石頭扔在其上，又用火焚燒他所有的（原文作他們）……。”（書7：25—26）
亞幹一人犯罪，所有的人都受報應，是有原因的。亞幹取了當滅的物，神說：“他和他所有的，必被火焚燒；因他違背了耶和華的約……。”（書7：15）雖是人施刑，然而是神宣佈怎樣處理這事的，況且25節說“今日耶和華必叫你受連累”。把金子銀子衣服帶入家中，家人不加以阻擋，就在這罪上有分了。神知道了，所以如此吩咐，這正是顯出神的公義來。但神怕人作了冤枉的事，所以祂不許人作“因父殺子”的事。
八、不可貪心
“不可貪心”，任何人也知道這是道德問題（出20：17）。但有些經文似乎是神叫人貪心的：“但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裏的女人，要金器、銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴；這樣你們就把埃及人的財物奪去了。”（出3：22）“你要傳于百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。”（出11：2）“以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器銀器和衣裳。”（12：35）這幾節經文告訴我們，“神”叫他們向埃及人取金器銀器和衣裳。舊譯本譯“借”，向埃及人借金器銀器等。這就是沒有道德的事，有借無還，因為以色列人出埃及之後確是沒有償還所借的。但神不是叫他們“借”，乃是“要求”（原文）。但這又是貪心，為甚麼要求埃及人給財物，而且拿來給兒女穿戴呢？我告訴你，這不是貪心，乃是來個爽直的談判。以色列人多年替埃及人作苦工，而得不著正當的工價（出1：12—14，5：6—9）。現在快要出埃及了，所以神命他們取回所值。這不是貪心，而是該得的。
他們向埃及人取得的財物，是要給兒女穿戴，因為在曠野沒有衣服出售。神為祂的子民早就預備了，免得日後有所缺乏。後來以色列人在曠野，神吩咐摩西建造會幕。摩西向會眾宣佈，叫他們可以樂意奉獻財物（出25：1—9）。他們各人就都樂意把財物獻上，而且超過所需。神早已吩咐以色列人向埃及人取財物，好叫後來有得奉獻。神試驗以色列人，讓他們自由奉獻。如果他們自私，就不肯奉獻。但如果他們記得這是神的物，就會將神的物歸給神。這就更顯出誰是貪心，誰不是貪心了。
九、惡人長命嗎
“惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？……”（伯21：7—8）約伯見惡人長命，且享大福，就覺得奇怪，因此他發出疑問。伯12：6，詩17：14，也有同樣的意思。世上實在有長命的惡人，而且享大福樂。
但有些經文似乎是與這有衝突了：“惡人卻不得福樂，也不得長久的年日……。”（傳8：13）為什麼一段經文說惡人享大壽數，而另一段經文反說不是呢？要知道傳道書所說的是從神眼光中看日光之下的人。他們雖然長壽，但與永遠比較確是短少極了。下半節說“這年日好像影兒，因他不敬畏神。”注意“這年日”三個字，原文是沒有的，可以說“他好像影兒”。他的壽數在人看來雖然很長（12節），但畢竟他還是個影兒哩！
有些惡人實在是短命的，所以聖經有兩種的記載，這是事實。那裏有衝突呢？
十、西底家王被擄
猶大末後一個王名叫西底家。他不敬畏神，神就藉著巴比倫王尼布甲尼撒來把他擄去。因此，猶大就國破家亡了。
在這事未到之先，有兩位先知早就預言了。可是這有兩段預言，看來實在是不相符。耶利米當時是在猶大。猶大將近亡國的時候，他說：“因為猶大王西底家已將他（耶利米）囚禁，說……猶大王西底家必不能逃脫迦勒底人的手，定要交在巴比倫王的手中，要口對口彼此說話，眼對眼彼此相看；巴比倫王必將西底家帶到巴比倫……。”（耶32：3—5，34：3）
但以西結的預言有點不同，他預言猶大將亡。7年之後，他的預言果然應驗了。他是怎麼樣說的呢：“我必將我的網撒在他身上，……我必帶他到迦勒底人之地的巴比倫，他雖死在那裏，卻看不見那地。”（結12：13）為甚麼以西結說他“不見”那地（12節），而耶利米卻說他“看見”巴比倫王呢？這又似乎有解不通的地方了。
人不能盡知神的智慧。事情未到的時候，人就以為是矛盾。但當預言一到應驗的時候，我們就看見沒有衝突了。請我們念耶利米39：5“迦勒底的軍隊追趕他們，在耶利哥的平原追上西底家，將他拿住，帶到哈馬地的利比拉，巴比倫王尼布甲尼撒那裏，尼布甲尼撒就審判他。”這段事實給我們看見巴比倫王審判西底家王，西底家確實“口對口彼此說話，眼對眼彼此相看。”但為甚麼說他“不見那地”呢？請再看下文：“並且剜西底家的眼睛，用銅鏈鎖著他，要帶到巴比倫去。”（7節）原文奇妙就在這裏：他見了尼布甲尼撒，尼王將他的眼睛剜了，然後把他帶到巴比倫去。他雖然在那地，“卻看不見那地”。請問，聖經有矛盾嗎，有衝突嗎？
十一、保羅書信的不同點
有人說保羅所寫的書信，有自相矛盾的地方，例如帖前4章與帖後2章。
其實一點的衝突都沒有。保羅在帖前4章論及主從天上降臨，為要把教會接到空中去。他在帖後2章就說及主降臨到空中之後的事：地上有大罪人顯出，又有離道反教的事，以後才有主的日子。請勿把這2章混為一談。
十二、保羅與雅各的說法不同
關於“稱義”的問題，保羅是“從神”方面觀看，說的是“地位上”的稱義（羅4章），他所引的是創15：6，但雅各是“從人”的角度觀看，說明“生活上”的稱義（雅2章）他所引的是創22：16—17，創22：的事實是由15：所說的信心所產生的。保羅說罪人在神前的稱義；但雅各卻說我們在人前的稱義，以好行為來表明我們在神面前的信心。
有人找出聖經中的所謂“矛盾”有400多處，也有人能找出2000多處（包括所謂錯誤）。當時沒有人能解答，但日後這些所謂“矛盾”與“錯誤”都一一被解釋得清楚了。這是神的智慧，為要使人信服祂。如果聖經沒有這些，人就不多發掘真理。一本平凡的書，不易引起人們的興趣。但神的話語似乎平凡，似乎矛盾，但實在是真理。此外，再沒有別的經書敢這樣冒險地，把“似錯”的寫法寫出來，只有聖經是這樣的。
第三章 聖經中的所謂“錯誤”
聖經是神所默示的，沒有矛盾，也沒有錯誤，不過一般人不明白其中的奧妙，從“表面”看來，確是有解不通的地方。這是“似乎”矛盾；又是“所謂”錯誤。現在我要提出聖經中“所謂”錯誤的地方來解釋。人的話語可以錯，但神的話語絕不會錯。現在我們暫且不討論“聖經合不合科學”。關於這個問題，請參閱靈音小叢書之六《聖經與科學》一書就清楚了！
一、所謂錯誤的原因
1．本文與原稿
寫聖經時的本文是沒有一點的錯誤的，但本文已經失去了，只有原稿存在。原稿就是當時有人把聖經的本文抄下來，不改其音義。現在所謂原文就是指原稿。原抄稿很多，不過其中最好的有幾卷：《西乃古卷》、《梵蒂岡古卷》和《亞力山大古卷》。譯聖經的人是根據這幾卷原稿來譯的，但原稿在抄時難免有錯。一本錯，其他不一定都錯。每次遇有疑問的章節時，就依從多數的原稿來譯。但為小心起見，又注明“有古卷作……”等字樣，因為譯聖經的人以為這本對，那本抄錯。但或者是那本抄得對，而這本實在是錯，也未可知，所以加上附注。請我們念幾節經文：“只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷‘等她生了頭胎的兒子’），就給祂起名叫耶穌。”（太1：25）“只是我告訴你們，凡（有古卷在凡字下加：無緣無故的）向弟兄動怒的，難免受審判……。”（5：22）“要叫你施捨的事行在暗中……必然報答你（有古卷作‘必在明處報答你’。）”（6：4）“……救我們脫離兇惡（或譯‘脫離惡者’）……阿們（有古卷無‘因為至阿們’等字。）”（6：13）聖經的小字，是要分清的。“有古卷作”，“或作”，這就證明古抄卷有錯。聖經本文已遺失，只有抄卷。所以遇到有錯的地方，都是抄稿有錯，但這些錯抄與本文是絕對沒有關係的。而這些錯抄的地方對真理又是不會受影響的，所以我們可以放心。
現在我要舉出一個抄寫錯誤的例子：“亞哈謝登基的時候年四十二歲（列王下8：26節作二十二歲），在耶路撒冷作王一年……。”（代下22：2）為什麼一處說22歲，而另一處說42歲呢？只要我們從他父親的歲數便可以知道了：“約蘭登基的時候，年三十二歲，在耶路撒冷作王八年。”（王下8：17）從這節經文我們得知亞哈謝的父親約蘭只有40歲。這樣，亞哈謝登基的時候怎能會有42歲呢？王下8：26說他22歲，這是對的。這樣，代下的“四十二歲”無疑是錯的。但這是抄錯，不是本文有錯。要知猶太人是用字母來代表數目字的，正如今日有人用羅馬數字一樣。他們的“二十”與“四十”很相像，容易看錯與抄錯。
2．錯譯的地方
不但抄原稿會抄錯，就是譯聖經的人，也會譯錯。這大概是因為當時譯聖經的人對於真理未有足夠的亮光，所以錯譯了。聖經的本文沒有錯，但抄稿有錯，中文譯本有錯，英文譯本也有錯。請注意！
“浸與洗”，聖經沒有受洗，只有受浸。原文Baptizo是浸入水裏，不是洗或灑或點，有些中文譯本譯錯了。
“兒與女”，中文聖經把神的“兒子”譯作“兒女”，這是大錯。神沒有女兒，只有兒子。一切因信的人都是神的孩子（原文），不是兒女。所以凡是說到“神的兒女”的時候（除了林後6：18“兒與女”，指已信成為神的兒子，若能分別為聖，神就更愛他如父母愛兒與女一樣），我們都當改正為神的“孩子”或“兒子”。
“靈與魂”，聖經中“靈魂”二字，是指著兩件事說的。靈與魂不是一件事而是兩件事。中文聖經只有幾處把靈與魂分開來說，其他的經文都說“靈魂”。其實原文有時說“靈”，有時說“魂”，但中文聖經都譯作“靈魂”。這是十分可惜！
3．錯印的地方
有些錯是印聖經的時候校對不清楚，竟然錯印了。後來把稿樣製成電版，就長印長錯，不易更改了。請念代下22：7“亞哈謝去見約蘭就被了害，這是出乎神……。”你看！“被了害”是什麼意思？語法上通不通？“被害了”就很順。但這個“害”字是名詞，不是動詞，不能譯作“被害了”，只可譯作“受了害”，這是印刷上的錯誤。這是“人”的錯，不能說神有錯。
“人不要誇口說驕傲的話……，因耶和華是大有智識的神……。”（撒上2：3）“……祂有諸般的智識……。”（伯11：6）這兩節經文同樣印錯了，把“知識”印作“智識”。約伯記11：12就說“卻毫無知識”。雖然書本當中有人用“智識”，字典亦有這樣用的，但這是以訛傳訛，應當更正為“知識”。“智”是指著“智慧”說的。其他的經節都用“知識”，只有這兩節錯印了。可知是錯印，不是錯用。
4．錯用的字
“……我嘴唇也不題別神的名號。”（詩16：4）這節經文有個錯字，就是“題”字。所有聖經中的“題及”、“題說”、“題起”、