第九章   聖經有錯嗎?

 

根據加拉太書的記載,他曾在那裡與主張基督徒必須嚴守猶太律法的人,發生嚴重的爭辯,甚至要與他們劃清界線。保羅在加拉太書說:[弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思。因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的]。(一11-12)這句話明顯是他在情緒激動時說出來的,故有相當的意氣成分。事實上,保羅所寫的每一句話,不可能均是由耶穌基督親授給他的;他主要是從使徒那裡領受福音的內容,因為使徒是認識耶穌基督的啟示的唯一途徑。不過,我們可以為以上一段經文作如此的解說:保羅強調他從上帝所直接領受的,只是『惟獨恩典』這個道理,而非所有關從基督的道理。正是這個獨到之見,使他與耶路撒冷的使徒產生分歧,也使他敢於對抗來自耶路撒冷的壓力。[1]

 

     梁博士指出保羅在加拉太書的某些話是他「情緒激動時說出來的,故有相當的意氣成分」,並且說「保羅所寫的每一句話,不可能均是由耶穌基督親授給他的。」這說法是一個非常嚴重的錯誤,是對聖經無誤的一個否定。我們知道保羅本身並不是無誤的,他所說的話的確不可能每一句都是神親授給他。但他所寫的聖經卻不然,因為「聖經都是神所默示的。」(提後3:16)。若保羅書信當中有些內容是神的默示,有些是他「情緒激動時說出來意氣話」,那麼保羅說那一句是神的默示?那一句不是神的默示?那一句是從基督而來,那一句只是他個人的意思?我們如何分辨呢?梁博士對聖經的觀念是新正統派的神學主張。他們不接受整本聖經都是神的默示,他們相信部分是神的默示,部分是出於人。

 

     究竟加拉太書是不是神的默示?保羅在加拉太書第一章第一節已經清楚表明自己的身分:「作使徒的保羅(不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的父神)和一切與我同在的眾弟兄,寫信給加拉太的各教會。」保羅以使徒的身份及權柄寫這書信的。彼得證明保羅寫的書信是神給智慧寫的(彼後3:15)。若保羅在加拉太書的那段話是出於意氣,那麼約翰在約翰二書說:「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安;因為問他安的,就在他的惡行上有分」(約二10-11)是否意氣?彼得在彼得後書說:「但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞」(彼後2:12)是否意氣?猶大說「但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了」(10-11)是否又是意氣?用梁博士的觀點來看聖經,必然看到不少疑似意氣的話,那麼這些話都不是神的默示?

 

     不信的人及新神學派(不信派)不信聖經無誤,這個我們一點不覺希奇。但現在福音派的信徒甚至神學院教授意然也接受了這觀念。否定聖經無誤的人越來越多,神學界人士認為仍然相信聖經無誤是很過時及落伍,甚至是迷信及反智。有些神學院雖然沒有明明反對聖經無誤,但也沒有作甚麼去維護這個真理及遏止新正純神學的毒素蔓延。他們甚至騁請不認同聖經無誤的講師來講學,不介意與不相信聖經無誤的神學院合作及交流。然而,不少教會的牧師及傳道人就是由這些神學院訓練出來,試問信徒又何以在講台聽到關於聖經無誤的教導?

 

     聖經無誤這個道理,從上古至十九世紀中葉,沒有任何信仰純正的神學家及教會領袖會有絲毫的質疑。威克理夫、丁道爾、馬丁路德、加爾文、清教徒、愛德華滋、衛斯理、司布真從來沒有質疑聖經有錯;「基要派信仰」的作者們沒有一個是不信聖經無誤。現在越來越多福音派人士不接受聖經無誤,這不是改變信仰立場是甚麼?這些人一直掛著福音派的名字,背地裡卻不斷散播貶低聖經的主張。舉例說,他們說聖經在翻譯上總有錯,所以聖經不是無誤的。我們承認人的翻譯總有些不夠準確的地方,但歷世歷代以來教會有這麼多優良的聖經譯本及原本專家,我們絕對有理由相信在互相補充的原則下,沒有一句聖經的原文正意未被翻譯出來的。再者,堅持聖經無誤的人,不是堅持譯本無誤,而是堅持原文無誤。聖經譯本有錯,這明顯是人的錯,不是神的錯。只要我們找一些好的翻譯或原文專家研究一下便可解決問題。但說聖經原文有錯,卻是另一回事,因為若聖經原文有錯,即是神本身有錯,或神在默示的過程出錯。這是對神的權能的一個侮蔑,大大打擊我們對神話語的信心及尊崇。有人認為相信原文無誤是迷信。這些人不知道自己是說甚麼。聖經即是神的話語,神的語話是神的啟示。聖經有錯,即是神的話語有錯,神的啟示有錯,基督教唯一的信仰權威有錯,還信甚麼基督教?還信甚麼耶穌?

 

     但他們又繼續用屬地的邏輯辯稱說:人總是有錯的,聖經經過人手,怎能沒有錯?香港神學院趙崇明博士,有一次被一份基督教刊物問及聖經無誤的問題時,他的回應是:「聖經的內容的確有資料上的矛盾,但他引用《新品種的基督徒》的作者稱,『為何要當聖經是百科全書呢?』他又表示如何回答此問題牽涉聖經觀的問題,並指神學家Karl Barth認為『聖經不等於啟示,只有耶穌基督是啟示』,意思是上帝不會在祂以外找一樣東西作為啟示,『聖經不是上帝,始終有人為的因素,是可以有謬誤的。』」(節錄時代論壇每日快拍2009.12.3)

 

     趙博士的言論,實在大大的偏離了福音派的信仰立場。首先他引用的不是聖經,也不是福音派神學家的話,而是巴特(Karl Barth)。眾所周知,巴特是新正統派的,他們相信聖經包含神的話,但不完全是神的話。所以他們認為只有神默示的部分沒有錯,不是神默示的部分就可能有錯。請問這是以往福音派對聖經的立場嗎?更嚴重的,這是聖經是教導嗎?誰有權威來定那部分是神默示,那部分不是神默示?就是那些發現「聖經部分是默示,部分不是默示」的那些人嗎?坦白說,若神將這個「重任」交託給這些人,那麼神就是太忍心了。一千九百多年敬虔愛主的人滿以為聖經完全無誤,原來是一個美麗的誤會。神要在二十世紀初興起巴特等人,向基督徒宣布聖經那部分是祂的默示,那部分不是祂的默示。不但如此,這個巴特說,亞當夏娃並無其人,伊甸園也無其地。他們認為耶穌基督在十字架上最大的功勞與作用乃是「顯示」神擔負人的罪,但他們並不注重主在十字架流血的事實。新正統派對於聖靈沒有多少解釋,不承認聖靈是一位有位格,三位一體之神的第三位,而認為聖靈不過是神的一種工作現象而已。(參王永信《真道手冊》)。神果真會用這些離經背道的人替我們去鑑定聖經那部分是默示,那部分不是默示?這完全是魔鬼透過變質的神學來踐踏神的話的技倆,趙博士竟然照單全收。第二,趙博士說「為何要當聖經是百科全書呢?」,這是混淆視聽。他的問題是聖經全備性的問題,不是聖經無誤的問題。聖經當然不是一本百科全書,但這與聖經無誤有甚麼關係?百科全書就一定沒有錯,不是百科全書就必然有錯嗎?換句話說,只有百科全書沒有錯,聖經不是一本百科全書,所以就可能有錯?這是甚麼歪理?第三,趙博士說「聖經不等於啟示,只有耶穌基督是啟示」。請問這個說法是出於神,還是出於巴特?若只有耶穌基督是神的啟示,那麼舊約就不是神的啟示,因為那時基督還未降生!究竟趙博士是否相信聖靈是神?若是相信,為甚麼聖靈按著神的心意默示人寫的聖經不是啟示,必須主耶穌親自說出口的才是啟示?這些敗壞的所謂「巴特神學」,這麼偏離聖經,又不合常理及邏輯,一早已被當時的福音派人士所唾棄,可憐現今還有人認為這是先進,還把它帶進香港的神學院,敗壞信徒對聖經的信心及尊重,可悲不可悲?

 

     第四,趙博士說「聖經不是神」。聖經的確不是神,但這與聖經是否無誤有甚麼關係?神絕對沒有錯,神的話也絕對沒有錯。兩者不是對立的,是一個硬幣的兩面。若神絕對沒有錯,神的話當然沒有錯。反過來說,若神的話有錯,即是表示神有錯。神的話與神自己是一致的。趙博士的推論是:只有神是沒有錯,聖經不是神,所以聖經可能有錯。但他無視聖經是出於神的,是神自己的話。他的意思即是說,只有神沒有錯,但神所作的事,所說的話卻可能有錯?這是可等荒謬邏輯!正確的邏輯是:神沒有錯,所以凡神所作所說的,都沒有錯。聖經是聖靈的默示,所以聖經絕對沒有錯!

 

     第五,趙博士說「始終有人為的因素,是可以有謬誤的。」但聖經不是神將一個意思放在人心裡,之使就任人自由去寫的。聖經是神默示人寫的。「聖經都是神所默示的」(提後3:16)。默示的意思即是神的呼氣(聖靈)臨到人身上,監督人完全按照祂的意思寫出聖經。沒有一個句語,沒有一個字詞不是出於神的。若是這樣,聖經怎能有錯?人誠然可能有錯,但神絕對可以使人在書寫聖經時不出錯,而且必須這樣作,否則人只能得到有錯誤的默示。有怎麼用?我們怎知道那麼默示對,那些默示錯?

 

     有些人辯稱,或許神故意讓聖經有點錯謬,好叫我們不迷信聖經。這又是一大謬論。請問我們這位神會故意犯錯嗎?若然,祂就不是全能全知的神,不配得我們相信。若祂故意默示一些不準確的事在聖經中,又不告訴我們那些地方準確,那些地方不準確,這位神是否想誤導我們?這位神是否很有問題?再者,神巴不得我們完完全全地相信祂的話語,尊重祂的話語,聽從祂的話語,歷世歷代愛主的聖徒也是這樣愛慕主的聖言:「我時常切慕你的典章,甚至心碎」(119:20);「我何等愛慕你的律法,終日不住地思想」(119:97);「你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!」(119:103),但神原來故意在聖經遺留錯謬,目的是叫我們不要過份迷信它?聖經說「耶和華的典章真實,全然公義」(19:8)。聖經自己說是全然公義真實,神新學派及新正統派人士說聖經有些真實,有些不真實,你選擇信誰?

 

     薛華(Francis A. Schaeffer)在《福音派大災難》(Great Evangelical Disaster)一書說:

 

這就是福音派的中災難—福音派人士沒有為真理站立。只有一個字來解釋它,就是「妥協」:福音派教會與這個世界的靈妥協。首先,他們在聖經上妥協,許多稱為福音派的人士對聖經抱著一個薄弱的觀念,不再肯定聖經所教導的所有真理—不單在關於宗教事上的真理,也在科學、歷史及道德範疇中的真理。正因如此,許多福音派人士現在接受高等批評學方法來研究聖經。記著,就是這些方法在上個世紀的德國,也在這個世紀初期的美國,大大破壞了聖經的權威及聖經本身。第二,在這立場的妥協,沒有人在這關乎生死的問題清楚明確的站出來。

 

這個妥協是的代價非常沉重。首先它破壞了聖經抵抗現今世界之靈的能力;第二,它容讓我們的文化繼續滑落。因此,我們必須含淚地的說,福音派向世界的靈的遷就,對這世代的智慧的妥協,使福音派教會在對抗我們文化繼續的崩潰失去影響力。當我們站在耶穌基督面前,我非常肯定的說,因福音派人士在這問題的軟弱及妥協,使基督教的道德觀在過往的六十年在我國文化中大大地失落。他們要為此負責。

 

讓我們明白,遷就這世代的靈就是「世俗化」這個字真正的意思。按著這個對世俗化的正確釋義,我們必須含淚地說,除了一些例外,福音派教會是世俗化及對永活的主不忠誠。[2]

 

     讓我們也像薛華博士一樣含淚地說,今天福音派人教會士及神學院對聖經權威的蔑視,令教會大大的失去屬靈能力及影響力。他們要對現今教會失去見證的地位而負責。神學院本是護教的大本營,現今竟然帶頭反對聖經無誤,用敗壞的神學來教導教會將來的接棒人,怎會不是「福音派大災難」呢?



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